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儒家的凡圣观

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发表于 2017-4-30 20:35:42 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 善昱 于 2017-4-30 20:43 编辑


儒家对“凡夫为什么是凡夫”也有一个解释,即“气质学说”。“气质”一词在现代文法使用上的含义与古代已相差甚远。现代人讲的“气质”是指一个人的修养品德、举止行为、待人接物等等所表现出来的人格魅力。但是,古代儒家认为的“气质”一词并非如此,它是个贬义词,气偏质劣谓之“凡夫”。造成气偏质劣有以下几个原因:一是先天,一是后天,或两者兼而有之。


气,是中国古代哲学中一个非常重要的概念,相当于现代物理学所说的能量(只是相当于而不能完全吻合,因为二者在很多方面是不一样的)。二者彼此有相近的一面,但更有差异的一面。



中国人对气的理解是:气是有生命的,有情绪的,相当于是一个中间的媒介,能跟随着我们的意识随时转换。当能量提炼升华到一定程度的时候就成为了意识,当意识降低到一定程度的时候就成为能量,这就是“心气合一,心气不二”。这是我们东方儒、道、佛文化几千年来坚持的一个观点:精生气,气生神,神生明;聚津成精,炼精化气,炼气化神,炼神还虚;气聚为象,气凝为人,气聚成形,散则成风等等。故而,气聚,好比能量聚集起来一样,形成一个个有形有相的物质,即我们眼睛看到的物理世界。但我们必须清晰的是,包括地球、太阳乃至银河系等等在内的这些气聚而成的物质都不是永恒的,有朝一日它们都是会分崩离析的。当它们消散了以后,会去哪里呢?——气散无形,消失了,又变回了气,又变回了能量。这一点和现代物理学的解释是完全一样的。



西方人对能量的理解是:能量就是能量,它能与物质相互转化,但不能与意识之间相互转化,故而是没有生命的,没有意识的,完全是一个死物,如电能、风能等。爱因斯坦的质能互换律(E=mc2,E表示能量,m代表质量,而c则表示光速)揭示了质与能是怎样互换的。


这个观点我们东方哲学是不完全承认的,我们不认为物质能量之间的互换唯有合乎这一个公式才能实现。质能互换的方式有很多种,E=mc2的方式只是若干种质能互换的方式之一,但不是唯一。有时候我们用精神的力量就可以完成质能的互换,即释迦牟尼所说的“心能转物,即同如来”。我们的心、我们的意识完全可以转物,可以指挥物,让物发生我们想让它发生的变化,这是另外一种质能互换的条件和方法。所以E=mc2仅仅是物理学中的一个真理,但不是唯一的真理。



1、气偏质劣


我们来谈谈气质——气偏质劣。


首先,“气偏”是什么意思呢?是杂而不纯,偏而不周。“偏”就会产生两种结果:一是影响生理,总是会出现种种疾病,有的人天生下来就气虚体弱,有的天生就是侏儒,他不是不想长而是长不大,这也是气偏造成的;二是对精神上的影响,比如这个人的性格过于刚强,就是因为他的气太硬了,如果气过于柔,性格就会十分软弱。


此外还有种种偏激的现象,如有些人爱钻牛角尖,有些人太倔,有些人太执拗,说什么他都听不进去,有些人像扶不起的阿斗。扶不起的阿斗古人叫“气陷”,就是提不起来了,拔不上来了,救不起来了,像个软骨头一样:你提,提不起;你抓,抓不住;你拉,拉不动。陷在那里,瘫痪在那里,这就叫“气陷”。他的精神、他的人格没有钙了,像一个软体动物一样瘫在那里,称之为“精神缺钙症患者”。无论用什么样的语言来激励他,他都会说:“你说的都是对的,但是,我做不到。”为什么呢?这个人生下来的气就是陷落的,精神就是瘫痪的,影响了他的性格,使他软弱无能,犹如软体动物一样。


平时说,不要生气,这个人硬气,有骨气,浑身都是胆气……说的是我们的精神、性格和情绪,但处处都离不开气。他们都是受到气的影响,不管是先天还是后天的,皆是因为自己身上的气偏了,气浊了。气浊说明此人心智未开、混昧,你怎么和他讲,他就是不开窍。他的心智就相当于处在一个浑水里的鱼,前方黑乎乎的一片,透不出光亮,透不出智慧,什么都看不清。天生智力低下的人皆属于气浊所致。


气偏是因为气中有杂质,气不纯,不周正,或偏于阳刚或偏于阴柔。气太阳(露)会导致这个人太亢奋,有极强的表现欲,你把他的嘴封住,他都要讲话;气太阴(暗)就正好相反,他的想法、观点给人的感觉就是在玩弄阴谋似的,“见不得阳光”,起心动念都充满了黑暗、无明。


天生的才能,也与气有关,曰“才气”。站在儒家的立场上看,天才与修行没有关系。佛家则不这么认为,佛家认为是你上辈子行善积德,这辈子才会有音乐、绘画等等方面的天赋,能够在这些方面有杰出的造诣。佛家把它视之为良善的果报。儒家的文化体系中没有“上辈子”“下辈子”之说,认为就是因为气偏了,只不过他偏得好,歪打正着。别人气偏,要么太刚,要么太柔,但是他的气正好偏到了音乐的天赋上去了。但是,即使有才气,歪打正着了,也不值得骄傲,因为你的才气偏于音乐、绘画等方面的同时,也就意味着你在另外的某些方面一定很弱。一头太大,另外一头太小,整个人生就会失去了平衡,早晚是会出问题的。


上世纪90年代初,北科大做过一个实验。把全国15岁以下的音乐、化学、数学等等领域的天才儿童们聚集到一起,组成一个班,叫“天才班”,想看看这些天才们长大后会怎样。这些孩子们的确个个都是天才,12岁的时候对数学的理解比成年的数学家还要深刻,13岁的时候比伟大的音乐家对音乐的理解还要透彻。但遗憾的是,随着时间的流逝,到了20岁以后,这些“天才”比任何人都平庸。这个“天才班”的孩子,几乎没有一个成才的。这就证明天生才气既有领域的限制,也有时间的限制。这样的才气持续时间或长或短,但无论时间长短都有发完的那一天。当把那一股子才气发完后,人就回归平庸了,验证了那句“江郎才尽”,也验证了它不是真智慧。因为真智慧如涌泉,孔子、老子、耶稣等圣贤们是接通了智慧的源头之人,他们的智慧永无枯竭。


据说,张飞、关公在武术上是没有师父的,但他们都是天生的武术家,提刀上阵就成了“武圣”,过五关斩六将,无人可及。即使我们到处拜师学艺,学来的武术技能很有可能都不如张飞、关公的武艺精湛。因为他们是天才武术家、武圣人,但是这样的才气总有用完的那一天。即使是关公这样的人物,也死于自己的气偏。他尽管有一种英雄气、豪气,但他这个气里面还有一种傲气——极端的狂傲,越到晚年越狂傲,那股子傲气最后害死了他。他的武艺之高打遍天下无敌手,他的青龙偃月刀之快无人可抵抗,没有人能杀得了他,但是他死在了自己的傲气上。这股傲气让他一叶障目,产生了种种误判,最后败走麦城,含恨而死。故而,一方面我们承认他有英雄气,另一方面我们还要承认他的气偏了,没有化掉,没有通化。


我们古人练功、修行讲究要进入到“化境”之中。“化”什么呢?化偏气。心气偏高了,太傲了,把它往下放一放;心气偏低了,提不起来的,要往上提一提。总之,把气调节到一个最恰当的状态,谓之“化”,化功,化境,化气。“化”字贯穿在儒、佛、道修行的始终。所有人类的修行都是“化”,只不过化的对象不同:儒家化气,化偏气;基督教化罪,化原罪;佛家化业力,化业障。


总之,各化所化,核心都是一个“化”字。儒家的最高境界“大而化之谓之圣”乃化境,佛家的最高境界“成佛”又何尝不是化境,只不过没有用这个词而已。道家“炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚合道”之境界更是在化境之中——整个修行的过程就是不断地把身心融化、通化、转化的过程。这也是整个人类的最高境界。


第二个是质。质,即材质。儒家所指的这个材质有点像我们现代科学所讲的遗传因素。有的人天生就是一个性格暴戾之人,有的人天生就人高马大,有的人天生下来就是侏儒等等,这些都属于材质(基因)的问题。


气,主要偏于人格、心理这一面;质,偏重于生理这一面。生理对我们整个的人生、生活、知识、心智和成长的影响是非常大的。越是成长到高级阶段,身体对心智的影响越小;越处在成长的初级阶段,身体对心智的影响就越大,大到几乎起了决定性的因素。换句话说,如果一个人的心智水平、觉悟水平很低,几乎就是一个“人形的动物”,那他的一切都会受到生理的影响,生理状况可以决定着他的一切。



2读书改变气质


气与质合在一起为“气质”。不管我们是限于气中还是限于质中,只要我们被气质所限,所左右,所主宰,其程度越深,我们就越是凡夫。曾国藩说:“人之气质,由于天生,很难改变,唯读书则可以变其气质。古之精于相法者,并言读书可以变换骨相。”读圣贤书之目的不是用来积累知识,而是以效法圣贤来达到转化气质,使我们的气质越来越清静,越来越纯净。转化气质有以下几个步骤:


第一步,净化气质,去掉气和质中种种的偏颇和杂质;


第二步,周圆气质,让气质尽可能周圆一些;


第三步,转化气质,大而化之,进入圣贤之化境。



当进入圣贤化境之时,就不再有气偏质劣的问题了,此时的气与质全部被彻底地转化为了纯净意识,转化为了清净心,转化为了佛性,转化为了道德,整个气质、整个身心成为了道德的化身,这即是儒家《大学》里所说的“富润屋,德润身”之义。“润”不是简单意义上的滋润,而是转化、通化之义,其境界非常高,乃圣人之境界、佛陀之境界。


如果达到“德润身”的境界,他的整个身心、气质全部被德性(佛家称之为佛性,基督教称之为神性)所转化和含摄,全部消融于德性之中,这个时候,整个身心就是德性的外化和具体化。德性即神性、佛性,是极度抽象的东西,那如何将它具体落实、体现到我们的身心中来呢?必须把气质都化掉,德性才能够融化整个身心,包容整个身心,并透过整个身心体现出来。这个时候,你所有的言谈举止都是德性的外化,都是“仁”的外化。



孔子通体内外都是“仁”的化身,孔子之外没有“仁”,“仁”之外没有孔子。你要想了解什么是“仁”?孔子这一生的言谈举止加在一起,就是“仁”。把这个范围再扩大一些,孟子、历代的大儒们一生所有的言行加在一起,也是“仁”,除此之外再无“仁”。圣贤们与仁已经合二为一,这即是“化境”。


故而“德润身”是一个相当高的境界。如果儒家有兴趣,在“德润身”的基础上,把每一个细胞都化为德,德就是光明,临死的时候就可以虹化为光而去。但是儒家没有这个兴趣,觉得没有这个必要。儒家要留着身体在人间,要让子孙守墓,给子孙一次敬孝的机会,“三年无改于父之道,可谓孝矣。”如果虹化了,慎终追远何人?后代如何敬孝?子孙想找一个体现孝心的凭证都没有,所以要留下一个东西给他们做一个凭证,好睹物思情,以发孝心。故而在儒家看来,“身体发肤,受之父母”,绝对不能随便就光化了,那在某种意义上就是有损伤的意思,这种损伤就是不孝了。



曾子临死的时候(卒年71岁),他把他的学生和儿子叫过来说:“我快死了,你们把我的手和脚都从被子里拿出来,看看我的手脚还全否?小子们,我活了这么大,我的手脚还是全的,这就证明我没有损害我的手脚,‘身体发肤,受之父母,不敢损伤’,我做到了。我这一生为了让我的手和脚保存完整,战战兢兢,如履薄冰,毫发不敢毁伤,现在我快要死了,不怕了,我可以休耶。”这就是儒家孝道精神。套用儒家的一句话“君子非不能也,乃不为也”,我留下的身体就是我一生的知识、智慧、气质、人品最好的凭依,让子孙能慎远追思。


儒家注重厚葬,注重孝、守墓、守孝、慎终追远等等,是有非常深刻的含义的,但被很多现代人理解为外在的“陈腐旧礼”。其实,这里面有道统,有生命的传承,有孔孟的心法在其中,没有那么简单。“德润身”之德并非是酸腐的“你好好,他好好”这么简单,这些是德吗?根本不是,而是老学究、老酸腐。真正的德是通天贯地,是伟岸的人格,能把整个身心化掉,那才是德。



3、大而化之谓之圣


孟子曰:“大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”“神”是神秘、深奥、神奇之义,不是指神仙。整个身心气偏、劣质之处彻底通化,进入到了化境之中,这才是“圣人”。达到这个境界,你就“随心所欲而不逾矩”,你的智慧、品德、解脱、终极关怀全部都能实现,你的人生就圆满了。人生的圆满取决于德性之圆满。德性即神性,即佛性,即圆满。因为德性是自给自足的,一个东西都自给自足了,它能不圆满吗?在儒家,若要达到圆满,非得把自己化入德性之中不可,除此别无他途。孔子把自己的整个身心、整个存在都化入到德性之中,不仅行为是圆满的,品德、智慧、人格、心性全部都是圆满的,通体内外一切都是圆满的。所以他被称为“大成至圣先师”——佛家称之为“圆满”,儒家称之为“大成”。这个称呼不是过誉之词,而是名至实归。当你理解了孔子的伟岸之处,你就会知道,如果他都不是大成,那就没有人敢称大成了。他是中国的圣人,是一个圆满的、极致的圣人。


学为人师学不厌 行为世范教不倦


北宋二程之兄程明道对颜回有一个评价,他认为颜回所有的方面都达到了圣人的水平,但有一点没有达到,即颜回的整个格局、心胸太小。孔子的格局具有天地气象,颜回最多只达到一个地区级水平。但麻雀虽小,五脏俱全,别看他小,圣人该有的他都有,只不过不如孔子那样“大鹏展翅九万里”。孟子曰:“从其大体为大人,从其小体为小人。”相对于孔子来说,颜回就是从其小体,不像孔子有了天地气象,已经与天地融为一体了。天有多高,孔子就有多高;地有多厚,孔子就有多厚。除非超越天,你才能超越孔子,因为孔子和天一样高;除非超越地,你才能超越孔子,因为孔子和地一样厚。这就叫“天地气象”。所以,孔子可以被称为大成,颜回不可以称大。圣人一方面是能“大”,另一方面是能“化”,“大而化之之谓圣”,这两者都做到位了,都做到极致了,才堪为“圣人”。


从儒家角度谈圣人和凡夫,儒家的解释就是“气质”两个字,拘束于气偏质劣,谓之“凡夫”,化除气偏劣质,谓之“圣人”。同时它也提出了一些方法和次第来转化气质。以后我们专讲儒学的时候再详细地讲孔子、孟子、王阳明、二程、朱熹及《大学》《中庸》那里不同的次第,他们都有不同的道路和方式,着手处皆不同。



——文字摘选自潘麟导师生命科学系列经典《以心传心》




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